A estética: considerações filosóficas na direção de um design inútil

Poucos termos são, ao mesmo tempo, tão usados e tão cercados de nebulosidade quanto “estética”. Atualmente, “estética” aparece com os mais diversos significados. Alguns dos mais comuns são aqueles que dizem respeito exclusivamente à arte ou, quando usado de maneira mais específica, o de “filosofia da arte”. Um “fenômeno estético” seria o mesmo que um “fenômeno artístico”.

A mescla entre “arte” e “estética”, aparente nas acepções do termo expostas acima, possui, sem dúvida, influências hegelianas. Em seus Cursos de Estética, assim como na Estética, Hegel defende que o “belo artístico” – por ser produção do espírito para o espírito – é infinitamente superior ao “belo natural” e que a estética, enquanto disciplina filosófica, deveria estudar somente questões referentes ao primeiro.

Com tal proposta, Hegel afasta-se de Kant e transforma o significado do termo que estamos estudando. Em sua acepção inicial, “estética” se aproxima mais de sua raiz grega aisthesis, que significa algo como “sensação”. O termo foi utilizado primeiramente pelo filósofo alemão Baumgartem, mas ganhou destaque decisivo com Kant.

A partir da filosofia kantiana, a experiência estética deixa de se subordinar às operações da razão e da moral – pois devemos lembrar que, por exemplo, em Platão, o belo é uma faceta do bem e o “bem em si” pode ser apreendido pela razão.

A estética kantiana enfocará, então, a experiência sensível, que está ligada a um contato “intuitivo” – isto é, não mediado por conceitos – com o mundo. Pouco importa, aqui, se ele se dá com uma obra de arte ou com a natureza. Quando abrimos os olhos frente a uma paisagem, por exemplo, vemos qualquer coisa que classificamos como árvores, lago etc. Entretanto, independentemente de tais classificações – classificar já envolve a aplicação de conceitos –, temos uma experiência com a própria imagem intuída. A partir desta experiência podemos obter prazer estético e realizar um julgamento de gosto – isto é, considerar aquilo que vemos “belo” ou “feio”, por exemplo.

Importante ressaltar que o julgamento estético não tem base nos desejos imediatos de quem observa e, muito menos, em sua fisiologia. Embora a experiência estética esteja fortemente vinculada aos sentidos, o esteticamente agradável não se sobrepõe ao sensorialmente agradável. Como explica Luc Ferry (2009) em seu livro sobre Kant, o primeiro dependeria de livres associações de imagens levadas a cabo pela imaginação – a mais poderosa das faculdades sensíveis.

O parágrafo anterior explica, portanto, a diferença entre tal ponto de vista e o do senso comum atual que utiliza “estética” em expressões tais como “clínica de estética”, ou ainda quando se diz que alguém se preocupa “apenas com a estética”. Nesses casos, tende-se não apenas a considerar a experiência estética quase que exclusivamente em sua dimensão estésica (i.e. sensorial), o que seria apenas sua fronteira inicial, como também a enxergá-la com uma visão pejorativa, de mero “acessório” a outra coisa qualquer. Em última instância, tal discurso do senso comum tende a negar a possibilidade de uma experiência estética ou então a deslegitimá-la.

Obcecado com o “útil”, tal senso comum tem dificuldade em lidar com uma experiência que é um fim em si mesma e que requer uma abertura à própria experiência, procurando mergulhar nela, mesmo que através da referência a outras experiências, ao invés de, ao contrário, utilizá-la para passar a outra experiência, que também se utilizará para passar a outra e assim por diante, infinitamente, para chegar a lugar nenhum.

Por outro lado, há outro discurso, também presente no senso comum, que valoriza a “experiência”, o “me arrependo só do que não fiz”. Valorização da experiência estética através de Dionísio? Em alguns casos. Na maioria das vezes, entretanto, tal exaltação da experiência acaba se transformando em uma mera coleção de experiências: tudo vale, para completar o álbum. Lembro-me da pergunta que a protagonista “vivida” (ou “da vida”, dependendo da perspectiva) do filme The girl next door faz ao garoto que tenta conquistá-la: “what is the craziest thing you’ve done lately [qual foi a coisa mais doida que você fez ultimamente?] ”? O pretendente, que não tem uma boa resposta, envergonha-se (ou, ao menos, deveria envergonhar-se). A vizinha atua, então, como polícia do prazer, o inverso da polícia moralista (normalmente representada pela figura da beata) dos tempos passados. Uma polícia, entretanto, da mesma maneira, e interiorizada como a outra, superegoicamente. Em uma entrevista intitulada “O desejo, ou a traição da felicidade”, Zizek observa o seguinte: “meus amigos psicanalistas me contam que hoje em dia o sentido de culpabilidade de seus pacientes não é mais fundado sobre o interdito, mas sobre esta injunção de gozar, ‘de aproveitar’. Agora, as pessoas não se sentem mais culpadas quando têm prazeres ilícitos, como antes, mas quando não são capazes de aproveitá-los, quando não chegam a gozar”. São as pessoas cronicamente felizes de que fala João Freire Filho (2010), moldadas por anti-depressivos e livros de auto-ajuda.

Esse é outro tipo de mentalidade anti-estética, digamos assim, porque visa apenas utilizar os objetos como fonte de prazer ou degrau para a felicidade, embora, nesse tipo de pensamento, nem mesmo a felicidade, na maioria das vezes, consegue sair da roda das utilidades. Se, para Aristóteles (Ética a Nicômaco, Livro I), a felicidade é o bem que se procura apenas por si mesmo e não por outra coisa, isso parece não se dar no discurso do senso comum contemporâneo. Outro dia, li em uma revista que as pessoas felizes produzem mais no trabalho, têm mais facilidade para arrumar parceiros “amorosos”, dentre uma gigantesca gama de outros benefícios. Ou seja, a felicidade agora também é útil!

E se isso acontece até com a felicidade, o que dizer da experiencia estética, uma experiência que não tem objetivos fora de si mesma? Ela entra em curto-circuito na lógica dos meios, da utilidade, da eficácia.  Assim como o amor, ela possui uma lógica própria, um tanto paradoxal. Vejamos: ao se amar, obtém-se prazer, mas aquele que busca o prazer não pode chegar ao amor, dado que o amor não serve a outra coisa — para quem busca prazer, não se trata de amor, e sim de interesse.  O mesmo com a experiência estética: ela pode proporcionar prazer, mas aquele que interage com um objeto procurando utilizá-lo para conseguir prazer não pode experimentá-lo esteticamente e, portanto, não terá prazer estético, embora possa ter outro tipo de prazer.

Então como produzir, hoje, um design com potencialidade estética? Uma das alternativas que me parecem promissoras é procurar, através do design, destacar nas coisas suas potencialidades de valorizar as pequenas experiências da vida nelas mesmas, tal como parece nos indicar Amélie Poulain no filme que tem o seu nome (vídeo abaixo)… um design, portanto, que procure enfatizar a capacidade das coisas de proporcionar experiências que tenham um valor intrínseco: um design, enfim, que cultive sua inutilidade.

REFERÊNCIAS

FERRY, Luc. Kant: uma leitura das três “críticas”. Rio de Janeiro: Difel, 2009.

FREIRE FILHO, J. A felicidade na era de sua reprodutibilidade científica: construindo “pessoas cronicamente felizes”. In: ____ (org.). Ser feliz hoje: reflexões sobre o imperativo da felicidade. Rio de Janeiro: FGV, 2010a.

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