O realismo e os "regimes de visualidade"

Eis que estou eu aqui outra vez escrevendo para o filosofia do design depois de uma ausência de quase 3 meses. Durante este tempo, fui abduzido por atividades acadêmicas — mais ou menos como retratado naquela imagem do ser saindo da caverna que tem circulado pela internet (deixo aqui o link para quem ainda não viu).

O momento do retorno é oportuno, pois um artigo meu, prolixamente intitulado O realismo entre as tecnologias da imagem e os regimes de visualidade: fotografia, cinema e a “virada imagética” do Século XIX acaba de ser publicado na revista Discursos Fotográficos. Trata-se de um texto já antigo, que apresentei em um congresso em 2009 e depois ficou parado até meados deste ano, quando resolvi revisá-lo e ampliá-lo para publicar em um periódico da área. Embora o considere interessante, reconheço que o texto é um pouco duro, por isso vou fazer um resumo dinâmico do artigo nesse post.

A questão teórica de base é a seguinte: o que é uma imagem realista? Aquela que mais se assemelha à realidade, dirão. Entretanto, essa explicação é totalmente insuficiente, pois, para início de conversa, a imagem realista se assemelha à realidade de uma maneira específica — ninguém diz que um irmão gêmeo é uma “representação realista” do outro. Ou seja, a semelhança não explica o realismo. E me parece que o realismo explica mais a semelhança do que o contrário.Não vou me estender neste ponto, pois uma argumentação mais detalhada sobre o assunto encontra-se no último post que escrevi aqui para o blog.

Adotada a visão exposta acima, podemos partir do seguinte princípio: o realismo não depende de uma semelhança objetiva entre imagem e mundo, e sim de “regras” culturais que destacam certas formas de representações como “realistas” fazendo-as assemelharem-se àquilo que chamamos (também com base em códigos semelhantes) “realidade”. O objetivo do artigo é estudar historicamente a formação destas regras — o conjunto das quais eu chamo de “regimes de visualidades” – que regem o realismo nas representações visuais hoje.

Para fazer isso, retorno ao século  XIX, no qual teria ocorrido a última grande revolução nos regimes de visualidades. Como todos sabem, o século XIX é o século da invenção da fotografia e do cinema. Se, conforme argumentado acima, nossas formas de enxergar o mundo e as representações visuais variam historicamente, e se no século XIX há uma grande mudança nos regimes de visualidades, não seria razoável atribuir esta grande mudança exatamente à invenção das novas tecnologias da imagem — a fotografia e o cinema?

A minha resposta é NÃO! Isso porque as tecnologias não surgem do nada e nem dependem apenas de outros “avanços tecnológicos” anteriores. No caso da fotografia, sabemos que a camera obscura existe pelo menos desde o século XIII e que a ação da luz em certas substâncias é conhecida pelo menos desde o antigo egito. Por que, então, só no século XIX a fotografia é inventada? A pergunta requer uma resposta. É a invenção destas tecnologias da imagem que devem ser explicadas, e justamente com base nas transformações dos regimes de visualidade. Não o contrário.

Para tentar estudar o que podemos chamar de “bases ideológicas” da fotografia e do cinema, recorro, ao longo do artigo, principalmente a dois autores: Jonathan Crary e Jacques Aumont. Vai ser difícil resumir o pensamento deles mais do que já faço no artigo. Posso dizer, entretanto, que eles recorrem a uma vasta gama de transformações culturais/ideológicas para tentar explicar as transformações nos regimes de visualidade. Os dois observam, em última instância, que, no século XIX, há um descolamento entre imagem e significado: a visão deixa de ser considerada como uma espécie de entidade objetiva capaz de apreender a verdade das coisas e passa a se enraizar no corpo do observador, estando ligada a uma sensação que apenas depois é significada pelo entendimento. Até o século XVIII, a imagem estava sempre permeada por um “texto” que lhe dava seu verdadeiro valor — a imagem não era um recorte aleatório de uma realidade desprovida de sentido, não é uma reprodução daquilo que o observador “vê” antes atribuir significado, mas do que está lá e possui um sentido intrínseco.

Ao contrário, na “nova” forma de se encarar a visão, pode-se pensar em um “olho inocente” — isto é, um olho que vê uma imagem despida de significado, pura forma, sem conteúdo. É essa imagem da pura experiência sensorial que querem  retratar os impressionistas. Também a fotografia, precisa de uma orientação semelhante para se tornar concebível como forma de representação: é preciso que a realidade seja vista como um acúmulo de quadros em potencial e que basta um olho, ou uma câmera, para transformar essa potencialidade em imagem. É difícil explicar isso resumidamente. Mas, enfim, quem de fato foi fisgado pelo assunto e está com vontade de saber mais, tem o artigo à disposição.

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